La force du rapport à la langue
et la puissance de l’implication pour la culture kaliʼna
de Tayuwalan

Mise en place par les Nations unies en 1994, la journée internationale des peuples autochtones a lieu le 9 août de chaque année. Elle vise notamment à sensibiliser le public sur les besoins des communautés concernées. Pour ce faire, c’est Tayuwalan qu’il a ici été choisi de mettre à l’honneur. Le peuple kaliʼna, dont il était, est présent en Guyane française, mais aussi au Venezuela, au Suriname, au Guyana et au Brésil.

Né en 1946, Tayuwalan (Jean Appolinaire, selon son nom français) a quitté ce monde en 2021. Il avait alors 75 ans. Il a été acteur de la culture kaliʼna aussi bien en tant qu’élu et que membre de sa communauté, au sujet de laquelle il avait développé de fines connaissances dans de nombreux domaines, parmi lesquels l’histoire, la musique, la danse, le chant, la mémoire, la langue, l’écriture et la transmission¹.

Tayuwalan a participé à la création de l’école de danse et de chant kaliʼna en 2007, et formé de nombreux musiciens à Iracoubo, ou encore à Awala-Yalimapo, où la pratique du sanpula, le tambour kaliʼna, était en passe de disparaitre au début des années 2000². Il avait un intérêt particulier pour cet instrument, tant du point de vue de la musique que de sa fabrication, dont il tenait le savoir technique de son père. Il était aussi auteur de chansons ancrées dans la tradition kaliʼna. Et il a collaboré, comme Odile Renault-Lescure, à l’ouvrage de Gérard Collomb et Félix Tiouka Naʼna Kaliʼna, sur l’histoire des Kaliʼna de Guyane, paru en 2000³.

La journée internationale des peuples autochtones constitue un moment idéal pour mettre en avant cette phrase exprimée par Tayuwalan en 1997 : « Kaulankon kɨtomusilɨkon molo man »⁴ (traduction : « Notre langue, c’est notre force et notre puissance »). Ces quelques mots montrent l’importance que peut revêtir leur langue pour les Kaliʼna, et combien sa perpétuation est donc essentielle.

Comme pour toute langue, la transmission du kaliʼna, en particulier en direction des jeunes, est indispensable à la préservation de la culture qu’elle véhicule. Dans une société traditionnelle, les formules enfantines y jouent d’ailleurs un rôle non négligeable, en ce qu’elles permettent de transmettre non seulement des éléments de langage, mais aussi des valeurs et des croyances propres au peuple. Cette comptine⁵ en kaliʼna en est une illustration saisissante :

Les amateurs de comparaisons apprécieront d’autant plus qu’il est assez remarquable que, pour « mourir », le breton dispose d’une expression dans laquelle le sens de déplacement est inverse : « roeñvat war gornôg » (c’est-à-dire « ramer vers l’ouest »). Il y a là matière à inciter les plus imaginatifs à laisser leur esprit divaguer quelques instants, quitte à émettre les hypothèses les plus folles…

Se pourrait-il que les âmes des trépassés kaliʼna et bretons se croisent quelque part au large de l’Atlantique, en dépit de la différence de latitude ? Se pourrait-il, pour hasarder une proposition appuyant cette idée, que les unes dérivent vers le nord sous l’effet du Gulf Stream, après y avoir été poussé par le courant nord-équatorial, ou que les autres dérivent vers le sud sous l’effet du courant des Canaries, après y avoir été poussés par la partie sud-est de la dérive nord atlantique ? Serait-il même possible, au final, que le lieu de passage soit le même ?

Mais, qu’importe ici les itinéraires et positions géographiques. Ce qui importe, en substance, c’est que les unes et les autres arrivent à bon port. Et, pour en revenir, de manière plus terre-à-terre, au monde des vivants, et sans toutefois négliger les caractéristiques historiques et socioculturelles propres à chacune des communautés, quelques points communs entre les Kaliʼna et les Bretons peuvent, par ailleurs, être relevés.

L’un d’eux est le syncrétisme culturel, puisque, chez les uns et les autres, des croyances anciennes cohabitent avec le catholicisme. Un autre est leur différence linguistique, car, comme pour toutes les communautés parlant une langue autochtone en France, les uns et les autres se trouvent confrontés à une situation les contraignant à une difficile lutte pour tenter de contrer les effets du cadre glottophage imposé par le pouvoir central qui mène à leur disparition progressive et donc à une marche uniformisatrice vers un monolinguisme et un monoculturalisme nocifs et réducteurs. C’est dans cet esprit de résistance que le texte breton qui suit a été composé, en l’honneur de Tayuwalan, comme un écho outre-Atlantique à son combat pour sa langue et sa culture, montrant combien la parole des peuples autochtones peut porter au-delà des mers.

Les Kaliʼna sont actuellement en lutte contre le projet de centrale électrique de l’Ouest guyanais sur des zones de subsistance du village Atopo Wepe (« Prospérité » selon son nom en français) et contre la répression dont ils sont victimes⁶. Comme les autres peuples autochtones de Guyane française, ils luttent à la fois contre les nombreuses et importantes difficultés auxquels ils sont confrontés et pour la reconnaissance des droits et de l’histoire des peuples autochtones. Et, ainsi que l’ont communiqué trois rapporteurs spéciaux des Nations unies au gouvernement français le 9 mai 2024, il peut être rappelé que « la Guyane n’a jamais été décolonisée »⁷.

Pour plus d’informations :

• sur la situation des peuples autochtones en Guyane française, lire l’article « La réalité de la politique de négation des minorités pour les peuples autochtones de Guyane française » ;
• sur la journée des peuples autochtones, lire « Journée internationale des peuples autochtones – 9 août », sur le site des Nations unies ;
• sur les évènements organisés pendant quatre jours, lire le programme des journées des peuples autochtones du 8 au 11 aout 2024 en Guyane française, sur le site de la Collectivité territoriale de Guyane.